Philo et Spiritualité | 20 février 2013, 22 h 16 min

EMI OU NDE : LA SCIENCE S’Y INTÉRESSE ENFIN ! Entretien avec l’éminent cardiologue Pim Van Lommel

Vous avez certainement entendu parler des NDE (Near Death Expériences)

ou EMI (Expérience de mort imminente) où les personnes racontent

être passées par un tunnel, avoir vu une lumière éclatante, rencontrées des proches décédés… En France, on estime qu’environ 2,6 millions de personnes ont vécu une EMI! Suite à l’étude du docteur Pim Van Lommel publiée dans The Lancet en

Décembre 2001 et à la sortie de son best seller : Mort ou pas*, nous avons voulu en savoir plus sur ce phénomène extraordinaire. Lisez vite ce qui suit, c’est passionnant et très troublant!

Pourquoi vous vous êtes intéressé aux Expériences de Mort Imminentes (EMI) ?

Dr Pim Van Lommel : En tant que cardiologue, je me suis intéressé aux EMI parce que j’estime qu’un médecin se doit d’être capable d’être en empathie avec ses patients qui ont survécu à un arrêt cardiaque ainsi qu’avec certains d’entre eux qui ont vécu durant cette période une expérience de mort imminente alors qu’ils étaient cliniquement morts. Pour moi, tout a commence par une curiosité scientifique. En effet, pour les connaissances médicales actuelles, il est impossible lorsqu’une personne a eu un arrêt cardiaque, que sa circulation sanguine et sa respiration s’arrêtent qu’elle puisse raconter un tel processus. J’ai grandi dans un environnement académique dans lequel j’avais appris qu’il y a une explication matérialiste et qu’il était évident que la conscience est le fruit d’un cerveau qui fonctionne. :.

Et durant des années, j’avais adhéré à cette idée comme indiscutablement vrai comment et pourquoi se produisent une EMI. Mais maintenant je m’aperçois que le phénomène d’expérience de mort imminente soulève des questions fondamentales et existentielles.

Une expérience de mort imminente est un état particulier de conscience qui se produit durant une période imminente ou réelle de la mort physique, psychologique ou émotionnelle. Mais comment et pourquoi se produisent une EMI? Comment le contenu d’une EMI a vu le jour ? Pourquoi la vie d’une personne change si radicalement après une EMI ? Je n’ai pas pu accepter la plupart des réponses à ces questions, parce qu’elles me semblaient incomplètes, inexactes ou sans fondement. D’autres questions étaient pour moi: Comment est la conscience liée à l’intégrité de la fonction cérébrale? Est-il possible d’avoir un aperçu dans cette relation? Y a-t-il une base biologique de la conscience de toute façon?

On peut distinguer tant les aspects temporaires qu’intemporelle de notre conscience. Cela amène la question suivante: est-il possible de parler d’un commencement de notre conscience et la volonté de celle-ci de ne jamais finir?

Comment pouvez-vous définir une EMI ?

Dr Pim Van Lommel : Tout d’abord définissons ce qu’est une EMI. Certaines personnes qui ont survécu à un arrêt cardiaque rapportent une extraordinaire expérience consciente. Une EMI peut être définie comme la mémoire de faits et d’impressions lors d’un état particulier de conscience

On retrouve un certain nombre d’éléments universels typiques d’une expérience hors-du-corps :

- des sensations agréables

- la vue d’un tunnel, d’une lumière,

- la rencontre avec des parents ou proches décédés,

- le défilement de sa vie,

- un retour conscient dans son corps malade.

Il y a beaucoup de circonstances au cours desquelles des EMI sont rapportées comme :

- un arrêt cardiaque (mort clinique),

- un choc après une perte importante de sang (lors d’accouchement par exemple),

- le coma suite à une blessure traumatique du cerveau ou d’un AVC,

- une noyade (même chez les enfants!)

- une asphyxie,

- de graves maladies dont la vie n’est pas immédiatement en danger,

- lors d’une dépression ou d’un isolement,

- ou sans aucune raison apparente.

Lors d’une phase terminale de la maladie, des expériences similaires à celles-ci peuvent se produire, et sont appelés visions de lit de mort ou expériences de fin de vie. Donc, apparemment, vous n’avez pas toujours besoin d’un cerveau qui fonctionne pour vivre une EMI.

L’EMI transforme l’individu qui la vécut en améliorant sa sensibilité intuitive, des changements profonds de la vie s’opèrent, et la peur de la mort disparaît.

Grâce aux progrès de la médecine et des techniques modernes de réanimation il y a de plus en plus d’Expérience de Mort Imminente. Le contenu de l’EMI et les effets sur les patients sont similaires dans le monde entier, dans toutes les cultures et de tous les temps. Cependant, pour étudier ces expériences, il perdure un aspect subjectif et cause quelques soucis d’interprétation faute de l’absence d’un véritable cadre de référence. Les enfants et les adultes, les chrétiens et les athées, musulmans et bouddhistes, utilisent tous des mots différents de leur religion, de leur culture et de leur tradition. Selon un récent sondage avec des personnes prises au hasard en Allemagne et aux États-Unis on constate qu’environ 4% de la population totale dans le monde occidental aurait vécu une EMI. en France, on estime qu’environ 2,6 millions de personnes ont vécu une EMI!

Que ce passe-t-il durant une Expérience de Mort Imminente?

Dr Pim Van Lommel : Jusqu’à récemment il n’y avait pas d’études scientifiques pour expliquer la cause et le contenu d’une EMI. Toutes les études avaient été rétrospective et très sélective à l’égard de patients : celles-ci étaient incomplètes et certains ont cru que l’expérience pourrait être causée par des changements physiologiques dans le cerveau comme le résultat d’un manque d’oxygène (anoxie cérébrale), d’autres théories estiment qu’il s’agit d’hallucinations, de rêves, des effets secondaires de médicaments, ou tout simplement de faux souvenirs.

L’EXPÉRIENCE SCIENTIFIQUE

Dans le but d’enquêter sur la fréquence, la cause et le contenu d’une EMI nous avons commencé en 1998 une vaste étude sur 344 personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque (qui est une mort clinique . La définition de la mort clinique est une période d’inconscience provoquée par le manque d’oxygène, ou anoxie du cerveau due à l’arrêt de la circulation et la respiration qui se produit pendant un arrêt cardiaque chez les patients atteints d’un infarctus aigu du myocarde. Ces patients finissent par mourir de dommages irréversibles au cerveau s’ils ne bénéficient pas dans les 5 à 10 minutes d’une réanimation cardio-pulmonaire (CPR)) dans dix hôpitaux néerlandais Notre étude a été publiée dans The Lancet en Décembre 2001. Nous voulions savoir s’il pouvait y avoir une explication physiologique, pharmacologique, psychologique ou démographiques expliquant les raisons pour lesquelles les gens vivent cette conscience accrue durant un arrêt cardiaque.. Les patients suffisamment rétablis après quelques jours de réanimation, ont été interrogés de la même manière leur demandant s’ils pouvaient se souvenir de ce qui c’était passé De plus, nous a réalisé une étude longitudinale avec des interviews enregistrées de tous les survivants ayant vécu une EMI de 2 à 8 ans après leur arrêt cardiaque, et pris un groupe témoin de survivants d’un arrêt cardiaque qui n’ayant pas déclaré avoir eu une EMI.

Dans les cas où les souvenirs ont été signalés, nous avons constaté que :

- 282 patients (82%) n’avait aucun souvenir de la période d’arrêt cardiaque ni de leur période d’inconscience.

- 62 patients (18%) ont déclaré avoir un certain souvenir de l’époque de la mort clinique.

- 50% des patients ayant eu une EMI ont eu des émotions positives.

- environ 25% des patients ont eu une expérience hors-du-corps.

- 30% ont déclaré s’être déplacé à travers un tunnel,

- environ 25% ont eu une communication avec la « lumière » ou les couleurs observées.

- environ 30% des patients ont vu un paysage céleste ou ont revu des parents décédés.

- 13% ont vu toute leur vie défiler.

- 8% ont ressenti une frontière à ne pas dépasser.

Donc, dans notre étude, tous les éléments bien connus ont été signalés, sauf une EMI effrayante.

Pourquoi certaines personnes vivent-elles des expériences de mort imminentes négatives ?

Dr Pim Van Lommel : Il y a à peu près 1 à 2% des personnes ayant vécu une EMI négative ou effrayante. et environ 15% des personnes qui signalent une EMI positives évoque, à un moment donné, un aspect effrayant dans leur NDE. Tous nos expériences conscientes (également dans la vie quotidienne) sont tributaires de notre état de conscience. Les gens créent leur propre réalité subjective en fonction de leur état d’esprit. Nous devons reconnaître que notre vision du monde est faux, parce que nous ne réalisons pas que le monde, comme nous le voyons, ne vient que de la réalité subjective de notre conscience. Parce que c’est seulement cette dernière qui détermine la façon dont nous percevons le monde. Si nous sommes dans l’amour, le monde qui nous entoure est beau, quand nous sommes déprimés notre monde est comme l’enfer, et quand nous sommes effrayés (sentiment que la presse et les politiques propagent), notre monde est empli plein de terreur. “L’esprit est son propre lieu et en lui-même peut faire de l’Enfer un Ciel et du Ciel un Enfer écrivait John Milton en 1667 dans son poème «Paradise Lost». Alors peut-être que les personnes ayant vécu une EMI effrayante ont un aspect effrayant ou déprimant dans leur conscience.

DES QUESTIONS TOUJOURS EN SUSPEND

Vu que toutes les personnes de notre étude avait été inconsciente à cause du manque d’oxygène dans le cerveau résultant de leur arrêt cardiaque et étaient donc cliniquement morts auraient du signaler une EMI. Néanmoins, seulement 18% ont déclaré avoir vécu une NDE. La raison de ce si faible pourcentage est toujours un grand mystère. En outre, il est un fait bien établi : les personnes dont le cerveau manque d’oxygène, comme on peut le constater dans la dépression ou la méditation peuvent également ressentir une conscience accrue. Une autre théorie soutient qu’une EMI pourrait être un changement d’état de conscience. Enfin, certains pensent que lors de cet état il y a continuité de toutes nos mémoires : l’identité, la cognition, l’émotion, l’inconscient, ce qui permet une perception extra-sensorielle. De toute évidence, au cours d’une EMI, la conscience accrue est connue indépendamment de la normale du corps lié à la conscience de veille.

Aucune explication physiologique ou psychologique ne peut faire comprendre toutes les caractéristiques communes des NDE. La présence exacerbée des prises de conscience et les processus logiques de pensée au cours d’une période d’une fonction cérébrale altérée soulève notamment des questions embarrassantes pour notre compréhension actuelle de la conscience et sa relation avec le fonctionnement du cerveau. Surtout lorsque l’on pense que la conscience est localisée exclusivement dans le cerveau. Les données provenant d’études suggèrent que l’EMI se pose lors de l’inconscience. Il s’agit d’une conclusion surprenante. En effet, quand le cerveau ne fonctionne plus, que le patient est dans le coma profond, les structures cérébrales doivent être sévèrement altérées. il serait donc impossible qu’une expérience restée mémorisée telles que sont rapportés lors d’une EMI existe. Selon la science officielle, il est tout à fait impossible de trouver une explication scientifique, tant que nous «croiront» que la conscience s’exprime lorsque le cerveau fonctionne. Le fait que les gens rapportent des expériences lucides dans leur conscience, quand l’activité cérébrale a cessé est difficile à concilier avec l’opinion médicale actuelle. Comment pourrait-il y avoir une conscience claire en dehors du corps pendant une période de mort clinique, avec un EEG plat? Et fait troublant, même les personnes aveugles ont décrit les mêmes perceptions lors de leur sortie de corps au moment de leur EMI. L’étude scientifique des EMI nous pousse dans nos retranchements et remet en cause nos connaissances médicales et neurophysiologiques.

A notre grande surprise, nous avons découvert que ni la durée d’un arrêt cardiaque (2 minutes ou 8 minutes), ni la durée de l’inconscience (5 minutes ou trois semaines dans le coma), ni la nécessité d’une intubation en RCR (réanimation cardio-respiratoire), ni la stimulation électrophysiologique (EPS) a eu une influence sur la fréquence des EMI. Nous n’avons pas trouvé non plus une relation entre la fréquence des NDE et les médicaments administrés, la peur de la mort avant l’arrêt cardiaque par le patient, ni un lien entre le sexe, la religion ou l’éducation.

Comme cela n’avait jamais été étudié auparavant, nous avons aussi voulu savoir si la transformation comme les changements dans la vie, la perte de la peur de la mort et l’amélioration des sentiments intuitifs ne sont que le résultat de l’EMI, ou si ces changements pourraient également avoir été causée par l’arrêt cardiaque lui-même. Seuls les patients ayant vécu une NDE ont eu une transformation dans leur vie et leur façon de voir le monde. : la compassion et l’amour inconditionnel pour soi-même, pour autrui et pour la nature, un plus grand intérêt pour la spiritualité et des questions sur le but de la vie. un rapport au monde où l’on sent que nous sommes tous connectés. C’est pourquoi certaines personnes décrivent l’EMI comme une expérience de l’unité.

DE LA DIFFICULTE DE PARLER D’UNE EMI

Les conversations que nous avons eues durant notre étude a également révélé que les gens, souvent à leur propre étonnement, avaient une plus grande intuition. Ou, comme beaucoup d’entre eux ont déclaré, avaient acquis des «dons paranormaux. Cette intuition renforcée repose sur l’interconnexion avec la conscience non-locale de l’autre, et est indépendante du temps (la connaissance intérieure d’événements futurs ou de rêves prémonitoires) et de l’espace (savoir au sujet qu’une personne va téléphoner, avoir des dons de clairvoyance sur des sujets à venir). L’apparition soudaine de cette intuition renforcée peut être assez problématique, car les gens ont soudain un sens très aigu des autres, qui peut être extrêmement déstabilisant. Comme quelqu’un m’a dit: «Je ne pouvais même pas parler, sinon j’aurais été interné dans un établissement. ».

La littérature populaire a tendance à se concentrer sur le caractère positif de ces changements, mais beaucoup de gens ont du mal à accepter et à intégrer leur nouvelle vision de la vie, en particulier lorsqu’ils sont confrontés à des réactions négatives de leur partenaire (50% des personnes ayant eu une EMI divorcent), de la famille, de leurs amis et des praticiens de soins de santé.

Pour des raisons évidentes la plupart des gens ont la nostalgie de leur EMI en raison des sensations inoubliables de paix, d’acceptation et d’amour qu’ils rencontrent au cours de l’expérience, et le sentiment d’être obligé de retourner dans le corps. C’est pour cette raison que nous pouvons dire qu’une EMI est également un événement traumatisant.

Les facteurs culturels jouent aussi un rôle: dans la culture occidentale, l’expérience est complètement en désaccord avec la sagesse conventionnelle. Le soutien social de la famille et des amis est essentiel, et la réaction sceptique de la plupart des travailleurs de la santé et des parents est une source de frustration extrême pour les “expérienceurs”. J’ai rencontré des gens qui étaient incapables de parler de leur NDE et de ses conséquences plus de cinquante ans après l’événement. Par peur du rejet, ils ont gardé secrète toute leur vie leur NDE. Dans un récent sondage néerlandais 84 personnes ayant vécu une EMI ont été interrogés sur leurs problèmes psychopathologiques d’une telle expérience. Cette étude a montré que même 24 ans après l’EMI, plus de la moitié des personnes est incapable de communiquer efficacement sur leur expérience, et l’absence de compréhension d’autrui est un facteur délère qui les enferme dans leur mutisme.

Comment expliquez-vous que toutes les personnes ayant été déclarées mortes cliniquement ne vivent pas une expérience de mort imminente ?

Dr Pim Van Lommel : Lors de notre étude, nous somme arrivés à la conclusion surprenante que tous les éléments rapportés par les patient lors de leur EMI démontraient que ceux-ci avaient tous une perte transitoire fonctionnelle des fonctions du cortex et du tronc cérébral, avec une ligne EEG (electro encephalogramme) plate.

De nombreuses études ont montré que suite à un arrêt cardiaque tant chez les humains que chez les animaux la fonction cérébrale étaient gravement atteintes avec :

- l’arrêt complet de l’écoulement cérébral, provoquant une perte de conscience, de respiration

(apnée), de tous les réflexes du corps, de tous les réflexes du tronc cérébral comme le réflexe

nauséeux (dont la déglutition), le réflexe cornéen et pupilles fixes et dilatées.

- L’activité électrique dans le cortex cérébral (mais aussi dans les structures profondes du

cerveau chez les animaux) disparaissent après 10 à 20 secondes d’un EEG plat.

Notre conclusion est donc considérée comme impossible et non scientifique pour bon nombre de médecins.

UN DÉFI SCIENTIFIQUE

C’est un véritable défi scientifique qui s’impose. Il est indispensable d’élaborer de nouvelles hypothèses pouvant expliquer la possibilité d’être conscient durant une mort cérébrale, avec des souvenirs, une conscience d’être soi, la compréhension de ce qui ce passe, de ressentit des émotions, la possibilité de percevoir son corps sans vie dans différentes formes d’espace (en dehors et au-dessus de son corps), la rencontre avec des proches décédés, sans oublier le concept d’espace/temps et l’espace, où tous les événements passés, présents et futurs coexistent, et même d’expliquer l’expérience de la conscience de retour dans le corps.

Dans mon livre, je décris un concept dans lequel notre conscience est infinie et est stockée dans un espace non-localisé. Le cerveau ne sert que de relais et est un émetteur-récepteur d’ondes. Comme un ordinateur. Différents réseaux de neurones fonctionnent comme une interface pour les différents aspects de notre conscience, et la fonction des réseaux neuronaux doivent être considérés comme des récepteurs et des transporteurs, et non comme des serviteurs de souvenirs. Cependant, l’aspect physique de la conscience peut être mesuré au moyen de techniques de neuro-imagerie comme l’électro-encéphalogramme (EEG), l’IRM et le PET-scan. Avec ce concept de la conscience non-local tous les éléments rapportés d’une NDE ou EMI pendant un arrêt cardiaque pourrait être expliquée.

UNE AUTRE VISION DE LA CONSCIENCE

Nous pouvons maintenant conclure que notre conscience éveillée, ou ego, que nous considérons comme notre conscience quotidienne, n’est qu’une partie de notre conscience. Celle-ci est universelle. Il s’agirait d’une conscience cosmique ou divine. En essayant de comprendre ce concept, il semble approprié de le comparer avec la communication dans notre monde moderne. Il ya un échange continu d’informations au moyen de champs électromagnétiques pour la radio, la télé, le téléphone portable, ou un ordinateur. Nous sommes constamment envahis par des centaines de milliers d’appels téléphoniques, des centaines de programmes de radio et de télévision, mais nous devenons seulement conscients de ces champs électromagnétiques d’information dès que nous utilisons notre téléphone portable ou en allumant notre radio, télévision ou ordinateur. Ce que nous percevons est ni à l’intérieur des machines de notre quotidien, ni dans leurs composants, mais grâce aux récepteurs. En effet, l’information provenant des champs électromagnétiques devient observable et la perception se produit dans notre conscience. Internet avec plus d’un milliard de sites web peuvent être reçus à peu près au même moment aux États-Unis, en Europe et en Australie, et n’est évidemment pas situé à l’intérieur de notre ordinateur portable et n’est pas produite par elle.

Comment définiriez-vous la conscience?

Dr Pim Van Lommel : Il n’y a pas de bonne définition de la conscience. Ce terme est extrêmement difficile à définir car il est souvent utilisé pour décrire différentes formes de la conscience. Lorsque nous sommes dans un sommeil profond et sans rêves on ne se sent pas conscient alors que lorsque l’on est éveillé on se déclare l’être : il s’agit de la conscience de veille. Les pensées, sentiments, émotions et souvenirs, sont reconnus comme des états de conscience. Parfois, on peut être tellement « perdu dans nos pensées » que l’on est à peine conscient de nous-mêmes et de notre entourage. Cela s’appelle la « cécité intentionnelle ». Le fait que nous ne sont sentons pas conscient ne signifie pas qu’il n’y a pas de conscience à ce moment-là. Il s’agit d’un autre aspect de celle-ci. Comme nous l’avons vu plus haut, la conscience est subjective et n’est pas «scientifiquement» vérifiable. La capacité de l’éprouver est très subjective. Le physicien et psychologue Peter Russell compare la capacité d’éprouver la conscience avec la lumière d’un projecteur de film. Dès que le projecteur éclaire sur un écran, les images projetées changent constamment. Toutes ces images, tels que les perceptions, les sentiments, les souvenirs, les rêves, les pensées et les émotions, forment le contenu de la conscience. Sans la lumière du projecteur, il n’y aurait pas d’images, et c’est pourquoi la lumière peut être comparée à notre capacité à d’être conscient. Mais il faut préciser que les images ne constituent pas la conscience elle-même. Lorsque toutes les images ont disparu et que la lumière du projecteur reste, on se retrouve avec la source pure de la conscience. Cette prise de conscience pure, sans contenu est appelé samadhi par les philosophes indiens et chez les initiés. Cet état peut être vécu après de nombreuses années de méditation. On parle d’’illumination. Pendant une EMI, la rencontre avec « la lumière » est ressentie comme la partie la plus intense et la plus essentielle de l’expérience. Cette rencontre est toujours accompagnée par un sentiment incommensurable d’amour inconditionnel et d’acceptation. À ce stade, les expérienceurs se sentent complètement enveloppée par la conscience éclairante et qui englobe le Tout.

NOTRE CONSCIENCE N’EST PAS LIMITÉE À L’ESPACE/TEMPS

Normalement, nous nous définissons suivant la perception que nous avons de notre corps, de notre famille, de notre histoire, de notre nationalité, de nos rôles (père, mère, enfant, grand-père, grand-mère, amant), de notre travail, de notre statut social et financier, de nos biens , de l’opinion que les autres ont sur nous, et ainsi de suite. C’est ainsi que nous nous définissons avec nos pensées et nos sentiments, notre système de croyances, nos valeurs, nos capacités créatives et intellectuelles, notre caractère, et ce que nous appelons notre personnalité. Tout cela, et bien plus encore, détermine notre sens de qui nous sommes. Mais qui sommes-nous sans l’essence, de nos pensées, de nos sentiments et de nos idées? Qu’est ce qui détermine la façon dont nous faisons l’expérience de cette conscience? La conscience est-elle une propriété primaire de l’univers, qui a toujours eu une présence non localisée, ou est-ce qu’elle est le produit ou la conséquence de quelque chose d’autre? Je pense que la conscience originaire restera probablement à jamais un mystère car la réponse à cette question est inconnaissable. La conscience n’est pas visible, pas tangible, pas perceptible, non mesurable, et non vérifiable. Et pourtant, la conscience permet à chacun d’entre nous de donner forme et sens à sa vie. Sans conscience, il n’y a pas de corps vivant. La vie semble être une expression de la volonté de conscience. Sans conscience, il n’y a pas de perception, pas de pensée, aucun sentiment, aucune connaissance, et pas de mémoire. La conscience est Tout, englobente. La réalité que nous vivons n’existe que dans notre conscience. Parce que le corps restreint notre capacité de percevoir la « réalité vraie » qui est par définition inconnaissable.

Les forces de la gravitation ne sont pas connaissables en elles-mêmes, seuls leurs effets physiques, tels que le mouvement des objets ou l’expérience du poids, sont visibles ou mesurable. Notre conscience n’est pas visible non plus. Seuls les aspects physiques de notre conscience éveillée peut être vu et enregistré grâce à l’imagerie cérébrale. La réalité qui nous entoure est inconnue, contrairement aux aspects physiques et visibles de la réalité que nous pouvons rencontrer dans notre conscience.

Où en est la recherche scientifique ?

Dr Pim Van Lommel : Depuis la publication de plusieurs études sur les personnes ayant survécu à une EMI avec des conclusions remarquablement, le phénomène des Expérience de Mort Imminente ne peut plus être ignoré scientifiquement. Il s’agit d’une expérience authentique qui ne peut être la résultante de l’imagination, de la peur de la mort, des hallucinations, d’une psychose, de la consommation de médicaments, ou du manque d’oxygène. Surtout que comme nous l’avons vu plus haut les personnes se sentent définitivement changées suite à une EMI Selon ces études, la vue actuelle matérialiste de la relation entre le cerveau et la conscience par la plupart des médecins, des philosophes et des psychologues est trop restreinte pour une bonne compréhension de ce phénomène. En basant une recherche scientifique de la conscience comme un phénomène non localisable et donc omniprésent, peut contribuer à de nouvelles idées sur la relation entre la conscience et le cerveau.

Il semble primordial pour que la science avance que les chercheurs se basent sur la relation esprit-cerveau et esprit-corps. Nous devons aussi tenter de comprendre ce que l’on défini comme la vie et la mort. Ce que nous appelons mort, serait la mort physique, non celle de la conscience. Cette dernière continue à « vivre » dans une autre dimension, dans laquelle tous les futurs, passé, présent son liés. « La mort n’est que la fin de nos aspects physiques ». Je crois maintenant que la mort, comme la naissance, peut être un simple passage d’un état de conscience à un autre. Toutefois, nous devons reconnaître que la recherche sur les EMI ne peut pas nous donner la preuve scientifique irréfutable de cette conclusion, parce que les personnes ayant vécu une expérience de mort imminente ne sont pas tout à fait morts Mais ils en ont été très proche, et ce, sans le fonctionnement de leur cerveau. Et comme je l’ai expliqué, il a en effet été prouvé scientifiquement que lors d’une EMI la conscience a été vécue de manière indépendante de la fonction cérébrale.

Quelqu’un ayant vécu une EMI m’a récemment écrit: «Je ne peux vivre sans mon corps, mais apparemment mon corps ne peut pas vivre sans moi». Dans un récent sondage réalisé à l’échelle européenne, environ 55 % de la population croyaient en une sorte de survie personnelle. Aux États-Unis, ce pourcentage est encore plus élevé. Ces chiffres très élevés sont en net contraste avec l’opinion de la majorité des scientifiques occidentaux. En outre, sur la base des recherches scientifiques sur les EMI, on ne peut pas échapper à la conclusion que la conscience est infinie a et aura toujours existé indépendamment du corps. Il n’y a donc pas de début ni de fin à notre conscience.

Quelle est votre définition de la vie ?

Dr Pim Van Lommel : la définition de la vie est extrêmement difficile. et l’origine de la vie sera sans doute toujours un mystère. Nous pouvons décrire un organisme vivant avec la division cellulaire, le métabolisme, la reproduction, et l’interférence active avec son environnement. Sur la base de plusieurs études sur les EMI, je suis venu à la conclusion inévitable que, après la mort physique, il est fort probable qu’il y a une continuation de la conscience.

Croyez-vous à la vie après la mort?

Dr Pim Van Lommel : Non parce que la vie est par définition un aspect physique de la matière. Mais je suis convaincu qu’il a une continuité de la conscience après la mort physique. Je crois maintenant que la mort, comme la naissance, peut être un simple passage d’un état de conscience à un autre. Et on peut appeler cela la conscience non-locale ou sans fin, où il n’y a ni commencement ni fin, où il n’y a ni temps ni espace, et où tout se connecte instantanément . Et ce royaume non local est déjà accessible au cours de la vie, comme lors d’une EMI ou d’expériences mystiques.

Allez-vous continuer vos recherches sur les NDE et sensibiliser le public à cette expérience incroyable?

Dr Pim Van Lommel : Suite à l’écriture de mon livre, qui est un Best-seller aux Pays-Bas et qui a été traduit en Anglais, allemand, espagnol, polonais et maintenant en français, je continue à sensibiliser non seulement les personnes qui ont vécu une NDE, mais aussi les scientifiques, médecins, infirmières en soins palliatifs, les psychologues et les philosophes au phénomène des NDE. J’écris de nombreux articles dans des revues scientifiques internationales, et je donne régulièrement des conférences à travers le monde. Pour plus d’informations rendez-vous sur mon site : www.pimvanlommel.nl.

*Mort ou pas, Pim Van Lommel - InterEditions - INREES, 23 euros

Entretien réalisé par Sophie Madoun